MENGAPA

MENGAPA

HATI KITA MATI

DAN BAGAIMANA MENGHIDUPKANNYA

Sudah menjadi fitrah semulajadi atau sudah menjadi sifat atau tabiat bagi hati, apabila seseorang itu berhadapan dengan sesuatu yang menakutkan, hati akan berasa takut; ataupun bila ia berhadapan dengan sesuatu yang kotor atau najis, hati akan terasa jijik. Semua ini berlaku secara spontan. Apabila ia berha- dapan dengan sesuatu yang indah pula, hati akan berasa tenang dan terhibur; bila berhadapan dengan makanan yang sedap akan timbul ransangan pada nafsunya untuk makan makanan itu. Begitu juga apabila ia berhadapan dengan sesuatu yang biasa, hatinya pun berasa biasa sahaja. Juga menjadi sifat hati, apabila seseorang itu berhadapan dengan seseorang yang patut dihormati, dengan sendirinya hatinya mahu hormat dan ia pun merendah diri.

Begitu juga apabila berhadapan dengan orang yang lebih pandai, dalam hati tiba-tiba timbul inferiority complex atau rendah diri. Begitu juga apabila berhadapan dengan orang yang lebih berkuasa, hati rasa gerun dan hebat. Inilah di antara sifat dan fitrah yang ALLAH telah jadikan pada diri manusia. Inilah dikatakan sifat-sifat hati atau sifat-sifat roh.

Akan tetapi kita berasa pelik, kenapakah ketika kita berhadapan dengan sifat Ilmu Tuhan dan sifat Basar Tuhan, hati kita tidak pula berasa malu. Padahal kita tahu ALLAH itu bersifat mendengar, melihat dan mengetahui; pendengaran, penglihatan serta pengetahuan ALLAH itu tidak terlindung oleh apa jua yang melindungi hinggakan apa yang tercetus di dalam lubuk hati kita dan gerak hati pun ALLAH tetap mengetahuinya. Hati juga tidak berasa gerun dan hebat bila berhadapan dengan kuasa ALLAH sedangkan ALLAH itu berkuasa ke atas setiap sesuatu. Kuasa ALLAH itu maha hebat; apabila ALLAH katakan, "jadilah" terhadap sesuatu pasti ia terjadi. Tetapi apabila hati kita berhadapan dengan kuasa ALLAH, kita tidak pun berasa hebat atau gerun terhadap ALLAH. Mengapakah hati kita tidak berasa takut apabila berhadapan dengan sifat Jabbar, Qahhar dan Syadidul Iqab iaitu sifat Tuhan yang Perkasa, Keras dan Sangat Menghukum. Mengapa pula hati ini tidak berasa kasih dan sayang kepada Tuhan apabila kita mengetahui yang ALLAH itu bersifat Ar Rahman, Ar Rahim, Al Ghafur dan menurut sebuah Hadis Qudsi, ALLAH me- ngatakan: Aku mengasihi hambaKu itu lebih daripada kasihnya seorang ibu kepada anaknya."

Kita semua mengetahui perkara ini tetapi hati kita tidak berasa kasih dan sayang kepada Tuhan. Begitu juga apabila kita berhadapan dengan sifat Ar Razak ALLAH, hati kita tidak berasa syukur dan terhutang budi kepada ALLAH. Padahal ALLAH setiap detik dan saat memberi rezeki kepada kita; rezeki makan dan minum, rezeki pakaian, rezeki pandangan, rezeki berfikir dan lain-lain yang semuanya merupakan nikmat dari ALLAH SWT. Mengapa hati kita juga tidak terasa mahu berkhidmat kepada ALLAH sedangkan ALLAH telah memberitahu dalam Quran: "Barangsiapa yang melaksanakan amal soleh akan dibalas amal solehnya itu." Hati kita tidak pula terdorong untuk berkhidmat kepada ALLAH dengan mengerjakan amal soleh. Mengapakah boleh terjadi demikian? Hati ini tidak teransang lagi dengan apa jua rasa terhadap ALLAH SWT sepertimana nafsu itu teransang apabila berhadapan dengan bermacam-macam bentuk keduniaan yang ada di atas muka bumi Tuhan. Sepatutnya kalau sifat semulajadi roh itu apabila berhadapan dengan sesuatu yang ada di muka bumi Tuhan ini sedia teransang, tentu sekali ia berasa lebih sensitif lagi bila berhadapan dengan ALLAH yang mempunyai sifat yang lebih hebat. Tetapi kita tidak berasa sensitif lagi berhadapan dengan Ilmu ALLAH, Kudrat ALLAH, Sama’ ALLAH, Basar ALLAH dan sifat-sifat ALLAH yang lain.

Mengapa boleh terjadi demikian, padahal kita juga telah mempelajari kitab tauhid dan kitab feqah. Sebenarnya ini semua berlaku kerana hati atau roh kita sudah mati. Apabila hati mati, hati itu tidak lagi kenal ALLAH, ia hanya se- kadar tahu akan ALLAH. Hati itu hanya sekadar ada al-ilmubillah tetapi tidak mempunyai al-makrifatu-billah. Padahal hati atau roh itulah yang mula-mula mengenal ALLAH sebelum ia dimasukkan ke dalam tubuh kasar ini. Ini telah ALLAH jelaskan dalam Al Quran: Bukankah Aku ini Tuhan kamu? Semua roh menjawab, Ya, kami menyaksikan (bahawasanya Kamu adalah Tuhan karni)." (Al A’raf: 172).

Tetapi setelah hati atau roh ini dimasukkan ke dalam badan kasar sebagai sarang dan rumahnya, segala pengaruh material yang ada di dalam badan itu termasuk pengaruh benda, pengaruh nasi, pengaruh makan dan minum, pengaruh berkelamin dan pengaruh keduniaan lain telah mematikan hati atau roh kita, hingga membuat ia tidak sensitif lagi berhadapan de- ngan kebesaran ALLAH. Hati di dalam badan kita ini diibaratkan seperti raja dan anggota lahir ini sebagai rakyatnya; mata, tangan, kaki, telinga, mulut dan semuanya rakyat kepada hati. Apabila hati itu sudah mati bererti raja di dalam diri kita sudah tidak berperanan lagi. Maka penjahatlah yang mengambil alih peranan sebagai raja di dalam diri. Penjahat ini yang mengambil alih pemerintahan kerajaan diri untuk mengganti roh yang telah mati itu. ’Orang jahat’ pun berkuasa dalam diri kita iaitu hawa nafsu. ALLAH telah menceritakan kepada kita tentang hawa nafsu ini: "Sesungguhnya hawa nafsu itu sangat mengajak orang berbuat jahat." (Yusuf: 53)

Jadi, sifat semulajadi nafsu itu, telah ALLAH janjikan jahat. Apabila roh sudah mati dan tidak berperanan lagi sedangkan dia raja di dalam diri manusia, nafsu yang jahat inilah menjadi raja. Setidak-tidaknya raja yang sebenarnya di dalam diri itu (roh) mengambil nasihat dari nafsu, tidak dari akal lagi. Sepatutnya roh sebagai raja, mesti menerima na- sihat dari akal. Akal adalah sebagai penasihat dalam kerajaan diri. Jadi kalaulah nafsu telah mengambil alih jawatan raja di dalam diri, iaitu jawatan roh itu, nafsu yang jahat ini akan mengajak mata melihat benda yang jahat, memerintahkan tangan memegang benda yang jahat, memerintahkan mulut bercakap jahat, memerintahkan kaki menghala ke tempat yang tidak baik, bahkan memerintahkan segala anggota lahir melakukan kejahatan. Apabila berlaku demikian, lahirlah kerosakan di atas bumi Tuhan, lahirlah kerosakan dalam kehidupan manusia, lahirlah kerosakan dalam masyarakat seperti yang ALLAH gambarkan dalam Al Qurari: "Lahirlah kerosakan di daratan dan lautan kerana usaha tangan manusia itu sendiri (yang didorong oleh hawa nafsu) agar manusia itu merasai azab (di dunia lagi)." (Ar Rum: 41)

Jadi akibat tindakan manusia yang melakukan maksiat kerana didorong oleh hawa nafsunya yang telah mengambil alih tempat roh di dalam dirinya sebagai raja, lahirlah kerosakan dalam kehidupan manusia. Bila ini berlaku, ia menyusahkan manusia itu sendiri, menghuru-harakan manusia dan menjadikan manusia bergaduh serta berperang sehingga akhirnya tidak ada keamanan lagi. Inilah yang dikatakan Neraka dunia iaitu Neraka sementara waktu sebelum Neraka di Akhirat – Neraka yang kekal abadi yang lebih dahsyat lagi. Wal ’iyazubillah.

Jelaslah, apabila hati ini tidak sensitif lagi dengan Sama' Tuhan, Ilmu Tuhan, Qudrat Tuhan dan lain-lain sifat Tuhan, itu menunjukkan hati kita sudah mati. Perlulah kita hidupkan semula. Perlu kita usahakan sungguh-sungguh supaya hati kita itu hidup dan berperanan semula di dalam diri kita. Biar dia menjadi raja di dalam diri kita, jangan pula nafsu mengambil alih kedudukannya. Sebabnya, apabila nafsu mengambil alih kedudukan hati maka nafsu akan menghalakan kita derhaka kepada ALLAH SWT.

Untuk memulihkan hati agar hidup semula dan menjadi raja di dalam diri serta menerima nasihat dari akal, dan untuk dapat menghalang hawa nafsu (’orang jahat’ di dalam diri kita) daripada menghasut anggota-anggota lahir ini untuk berbuat jahat lagi, maka ada dua peranan yang mesti dilakukan oleh manusia. Pertama, manusia hendaklah berusaha membuang karat-karat di dalam hati. Dengan perkataan lain, kita hendaklah melakukan mu- jahadatunnafs (melawan hawa nafsu) bersungguh-sungguh supaya kita dapat memusnahkan sifat-sifat mazmumah atau sifat-sifat batin yang keji yang ada di dalam hati seperti riyak, ujub, hasad dengki, pemarah, tamak, bakhil, penakut, gila puji, gila pangkat dan sebagainya.

Untuk membuang sifat mazmumah ini bukan mudah; terpaksalah kita melawan hawa nafsu sungguh-sungguh. Kadang- kadang ia memakan masa sepuluh tahun baru kita da- pat tundukkan nafsu kita. Kedua, setelah sifat-sifat mazmumah dapat kita hilangkan, kita masukkan pula ke dalam hati kita itu sifat-sifat yang terpuji, iaitu sifat-sifat mahmudah seperti ikhlas, redha, qanaah, pemaaf, sabar, pemurah, berani dan syukur. Dengan kata yang lain, usaha kedua ini ialah menggilap setelah usaha pertama membuang karat; untuk memberi cahaya pada hati. Ini merupakan peranan bagi orang yang hatinya sudah dimasuki oleh sifat- sifat mazmumah atau yang hatinya telah berkarat.

Ada dua peranan mereka – membuang mazmumah dan memasukkan mahmudah. Tetapi bagi orang yang hatinya belum berdosa atau berdosa hanya sedikit sangat dan sifat-sifat mazmumah belum bertapak di dalam hatinya, hanya ada satu tugasnya – menggilap hati. Hatinya yang tidak berkarat itu hendaklah diusahakan supaya bercahaya. Bagi orang yang sema- cam kita, yang sudah belasan tahun malah puluhan tahun melakukan perkara- perkara dosa, terpaksalah menjalankan dua peranan – membuang karat hati dan selepas itu menggilap hati. Ertinya, kerja kita agak berat sedikit sebab ada dua peranan yang perlu dibuat berbanding dengan orang yang hatinya sudah bersih yang peranannya hanya meggilap supaya hatinya bercahaya. Jadi inilah peranan kita, mengikis karat hati bersungguh-sungguh melalui mujahadatunnafs dan melalui mujahadatunnafs itu juga kita menggilap hati. Apabila kita dapat berbuat demikian, barulah jawarih (anggota lahir) kita dapat kita tundukkan kepada kehendak-kehendak ALLAH dan dapat kita jauhkan ia daripada melakukan kederhakaan kepada ALLAH SWT.

Tetapi kalau kita tidak sanggup melawan hawa nafsu untuk membuang sifat-sifat mazmumah, begitu juga tidak dapat memasukkan sifat-sifat mahmudah ke dalam hati kita, ertinya kita setiap masa, setiap hari, derhaka kepada ALLAH Taala, kita bimbang kelak apabila kita mati maka mati kita dalam keadaan tetap derhaka kepada-Nya dan tempatnya Neraka. Wal ’iyazubillah. Tanggungjawab kita untuk membaiki diri kita, yang akan memberi kesan berupa kebaikan kepada perjuangan kita, adalah berat sekali. Kita terpaksa sentiasa bermujahadatunnafs. Mujahadatunnafs atau memerangi hawa nafsu bukanlah seperti me- merangi musuh-musuh yang lahir. Musuh-musuh lahir adanya sekali-sekala atau bermusim. Tetapi mujahadatunnafs ini tidak bermusim; perlu dilakukan setiap saat, setiap waktu, setiap ketika. Kejayaan kita melawan dan menundukkan hawa nafsu itu merupakan kejayaan kita mendapat iman.

Orang yang mendapat iman ertinya berjaya dalam hidupnya. Orang yang berjaya dalam hidupnya, ertinya berjaya nanti di Akhirat, dan orang yang berjaya di Akhirat tiada lain tempatnya melainkan di Syurga. Moga-moga ALLAH sentiasa memimpin kita hingga musuh yang ada dalam diri kita, iaitu hawa nafsu, dapat kita lawan selalu supaya ia tidak berperanan lagi dan supaya hati kitalah yang berperanan (dalam diri kita). Sememangnya untuk menjadi orang Mukmin yang sejati itu agak susah. Kenapa? Kerana Syurga ALLAH itu manis. Kadang-kadang jawarih kita dapat ditundukkan kepada kehendak- kehendak ALLAH dan kita rasakan usaha kita itu sebagai khidmat ibadah atau amal soleh kita kepada ALLAH. Tetapi kita perlu ingat, dan memang selalu kita diperingatkan, melaksanakan amal soleh itu adalah seperti kita berkebun atau berladang. Kadang-kadang bercucuk tanam itu lebih mudah daripada menjaga ladang. Usaha kita mena- nam padi, menanam serai atau menanam keledek kadang-kadang lebih senang daripada menjaga tanam-tanaman kita itu agar tidak dimusnahkan oleh musuh.

Kerja menjaga itu kadang-kadang lebih berat dan susah daripada kerja menanam. Umpamanya apabila kita sudah sembahyang; bukan mudah untuk menjaga sembahyang yang kita buat. Kita sudah berpuasa; bukan senang untuk menjaga puasa yang kita lakukan. Kita sudah berjuang berjihad; bukan senang untuk menjaga supaya jangan sampai terbatal pahalanya. Kita sudah baca Al Quran, berzikir, bersedekah, berzakat, naik haji, belajar atau mengajar fardhu ain, berdakwah dan sebagainya; bukan senang hendak kita jaga segala amalan itu agar tidak musnah pula pahalanya atau ganjarannya di sisi ALLAH. Kalau kita tidak jaga segala amalan itu, kita akan jadi orang yang muflis. Nampak macam kita beramal tapi hakikatnya kita tidak beramal. Kerana kita tidak menjaga tanam-tanaman kita itu.

Perkara ini amat patut kita bimbangkan selalu sebab ini merupakan soal amalan kita di Akhirat, tempat hidup yang kekal abadi. Biarlah segala amal ibadah dan amal soleh yang kita sudah buat, selamat dan terus mendapat pahala di sisi ALLAH Taala; jangan pula sampai ia rosak semula. Walaupun susah hendak melepaskan diri daripada mengumpat, ujub, riyak, tetapi kalau ALLAH pimpin, mudah sahaja bagi seseorang itu untuk berbuat demikian. Tapi kalau ALLAH tidak pimpin diri kita, bagaimana kita usahakan sekalipun, namun kita tidak boleh menghindarkan diri daripada sifat-sifat yang hendak merosakkan amal kita itu. Jadi, sebagai orang yang beriman kepada ALLAH, janganlah berputus asa. Berdoalah selalu agar Allah sentiasa memberikan taufiq dan hidayah-Nya kepada kita agar segala sifat yang boleh menghapuskan amal kebajikan itu dapat kita hindarkan. Di samping berdoa, kita perlu berikhtiar bersungguh-sungguh semoga dengan doa dan usaha ini, ALLAH akan selamatkan kita.